浮士德1926

音乐奏响时，一切便归于静默。静默悄然等待影片的上幕。随着音乐的高扬，低沉，起伏着的，也是内心深处涌动着的情感。色彩隐退了，光亮处，人物的表情，活动便都显然。你知道他们发生了什么事，你感受到他们内心深处翻涌着种种复杂的情感。你不得不用心去感受。他们什么也没说，但是都完完整整地表达出来了。在一片静默中，在光亮处，伴随着音乐的悲伤与欢乐，这一切活动仿佛驻在自己的心上开始。你没有被牵着走，默片把你带进一个场景，那里的人们正在追寻着什么。伴随着的音乐，仿佛是来自内心的呼喊。
        
不是吗？低沉的音乐，稍带点令人不安的音素，是魔鬼的狰狞与愤怒。缓慢而忧伤的音乐，正是浮士德看到人们一个个在瘟疫的蔓延下倒地时无助与忧愁的内在表达。短促而欢快的音乐响起，人们正在小镇上欢歌舞蹈，翻跟斗，耍杂技，用手指头做皮影戏。连同画面也是那样美丽动人，一半是台上放映着的皮影戏，一半是台下观众们观看时的场景，相映成趣，无不契合的欢乐，自成一幅人间自在安然的风俗画。但是音乐转而进入低沉，带点令人不安的音素。魔鬼出现了，俯瞰着整个小镇，一片黑暗便遮住了大半天空，如同要吞噬人间存有的喜气。“邦”的一声，台上耍杂技的人倒下了，再“邦”的一声，倒下便不再起来。一阵静默后，人们纷涌着上前搀扶起他，惊觉是瘟疫。“瘟疫。瘟疫。”多么可怕的字眼，吓得人们慌乱而逃。人倒了，帐篷也翻，一切蔓延如同大风铺天盖地而来，连同音乐也是这般澎湃，一波泛过一波。音乐正是人们内在的表达。当浮士德思考时，缓慢的音乐是带着他的思考的，那样绵长与沉静。少女凄怨般的哀求，使得音乐也是那般哀婉，悱恻，缠绵。
        
毫无粉饰，光亮中，我们才能看到真正重要的东西，是人们打自内心发出的表情与活动，是随着音乐起伏着的内心深处的呼喊，这使我们在静默中，置身于影片中，能够感受到的什么是悲伤，什么是欢乐。克雷顿陷入爱欲的海滩，我看到她陶醉于痴心的初吻，采摘一朵小花，在爱与不爱间问询，完完全全沉醉在爱的无穷回味与朦胧遐想中，那时，也只有悠扬而抒情的音乐才能够表达她内心隐蔽着的的欢愉与紧张。浮士德握紧双手，倚身树边翘首窥望克雷顿与孩子们玩游戏，那是爱恋之心的焦灼与企盼。随之抒情的音乐，仿佛飘从一个恋爱的神秘花园中，充满浪漫爱情的诗情画意。但是你听，音乐里潜伏着不安，这一切并不顺利，魔鬼使劲全力刮起了大风，妈妈被惊醒了，房门被打开，谁都会被吓倒，哥哥愤怒赶来，带来一团火般，与浮士德把剑殊死决战。凶恶的魔鬼一把剑好不轻易刺死了哥哥，悲怆的音乐，任谁听了都会痛心。更可怕的是，人们，连同克雷顿的哥哥，从此把克雷顿划归为荡妇。凄婉的音乐，预示着克雷顿从此被世人孤立的悲惨人生。
        
音乐再也没有欢快过，而后所有轻快的音乐便只是克雷顿自以为抱着孩子的幻觉场景，现实与幻觉的反差竟是这般强烈。人们的心被克雷顿的命运牵动着。她孤零零的，精神萎靡着，走回空荡荡的家。一切已是不复存在，妈妈不在，哥哥不在，往日欢快的生活已不在，与前面我们看到的，哥哥蒙住妹妹的眼睛，送给她迷人的披巾时带给妹妹莫大的惊喜，形成巨大的反差。现在，唯一能够引起她幻觉的便是妈妈空荡着的椅子。“妈妈。妈妈。”字幕上出现的字眼就像克雷顿内心的呼喊。她整个人扑倒在椅子上，一头栽进自己的往后孤苦的命运里。
        
不只是音乐，画面同样触动人心。歌剧音乐与画面协调到了高度的统一。影片里最触动我心的便是克雷顿在雪地里冻晕的场景：克雷顿幻想着摇动摇篮呵护小宝宝而事实上却是雪慢慢淹没了她们，十分悲惨，这个画面给人心灵的冲击是巨大的。而最终被淹没时，我看到她们身边斜倚着的一个大十字架，仿佛是对她们凄苦生活的一种悲悯。另外，哥哥倒地后，魔鬼狡黠着跑出去，双手在嘴边打开喇叭状，对着镜头大喊，“杀人了。”又跑到小巷路口，朝向外面的房屋，朝向镜头大喊，“杀人了。杀人了。”而后是幸灾乐祸双手高举扬长而去。场面并未结束，这时，黑暗中，一处角落打开窗户，探出来张望着的一盏灯，另一画面，又一盏灯亮在路口，引来人们出门张望与讨论，魔鬼的幸灾乐祸，狰狞狡黠与人们集群窥探的活动跃然屏幕，让我觉得是一幅幅镶嵌在生活中的艺术画，熟悉又美丽，韵味别致。同样，浮士德与公主在闺房缠绵，魔鬼晃动高悬墙上的灯火，使得氛围带上缱绻的暧昧。魔鬼带着浮士德飞舞的画面又充满诗意与浪漫，带着年轻欢愉的无限遐想。

还有这样一幕，照样触动人心：一名虔诚的传教士站在高处，高举十字架，向绝望中的人们布道，告诉大家，只有善良的人才能够得到拯救，只有信仰才能超越死亡，“忏悔，快点，祈祷。”“有信仰的人才可以活下去。”仰拍的角度充分显示信仰的高度。而另一部分人，则嘲笑着这名传教士的观点，她们肆意狂欢，在纵情声色中迎接死亡的来临。“我们还活着，我们还能爱。”“我们应该死在舞蹈之中。”随着魔鬼巨大的头像出现，带来可怕的瘟疫，人们练跳舞的欢乐也没有了。这让我试图置身于到中世纪，试图感受那时的人们对宗教神学，对人生信仰是一番怎样的思考。“信仰没有用，知识也没有用，所有的一切都是一场空。”浮士德看着人们一个个倒下，自己却无力解救世人感到万分失落。他颓丧着走回书房，把书籍都投入火海。
        
静默中，我置身于影片，感受着浮士德是怎样被魔鬼一步步诱惑着。当看到人们一个个在瘟疫的蔓延下倒地时，浮士德万分无力，气恼着把书籍投向火海，在这种情况下，魔鬼却出现了，魔鬼诱惑他，就一天，让他归从魔鬼，借魔鬼力量拯救世人。救人心切，契约上金晃晃的字眼怎能不把浮士德救世的切心俘获。在归依魔鬼，遭世人摈弃时心情沮丧想着死去时，魔鬼又在他的药水里投射出他年轻的模样，激起他年轻的欲望。当这欲望被魔鬼牵惹时，一触动，便不可收拾。他看到诱人的公主，美貌的女子，尝到醉人的初吻，恰巧这一刻，魔鬼告诉他一天的时间到了，该回到年老状态，无可遏制之下，他把自己的一生投掷出去，用下辈子的奴役换回此刻年轻的狂欢。在特定的时刻，人的欲望是这样被牵惹而出的，当欲望把眼前的地板铺满，人们总是容易被囿在一个圈子里，欲罢不能，欲罢不能。要么是自己控制欲望，要么便是欲望控制了自己。当一切回归静默时，浮士德才会恍然，“我真希望自己没有年轻过，带来了这么一场悲剧。诅咒，诅咒这年轻的幻觉。”
        
默片本是无声，但是人们的内在情感已在光亮处得以表达。我却感到，影片中，即使人们听到对方的话语，也始终没有听到人们内在的心声。当克雷顿妈妈，哥哥看见她与浮士德在一起时，都是冲动的否决。妈妈一下子惊慌倒地，哥哥气愤地要人们惩罚自己的妹妹，叱责她是荡妇。克雷顿被绑在石柱上，底下的观众竟像看玩偶般，嘲笑与讽刺，更有年轻女子，看到漂亮的克雷顿从此不再纯洁而幸灾乐祸。雪地里，只要知道她是克雷顿，便不给她开门，殊不知，据生命于凄冷的雪地中，已是不仁道。可悲的是，将士也是如此，看到克雷顿与孩子埋没在雪地上时，什么也机会也没有给她清楚解释，随即断决是克雷顿杀死自己的孩子。
        
音乐戛然而止时，一切便归于沉寂。我被带入到浮士德生活的那个时代。什么才是一生值得追寻的。信仰在哪里？人们该追寻些什么？而影片本身，也是一个追寻的过程。屏幕上，年轻的浮士德拊首张望远方。魔鬼说，“尝遍了生活所有的快乐，一再纵欲，一再动情，但你还是不满足。你还想要什么？一个女人，一场赌博，一场纵酒狂欢？你要什么我都给你。教皇的皇冠？”浮士德不动声色，目不转睛地望向远方。在沉寂中，他悄然看见一幅美好的图景——那是家。那是爱。
        
有爱的人生，才是人们活着的企盼。影片的最后，火刑场景上，浮士德与克雷顿纵身火海，便是爱得以实现的最大救赎。银幕上出现一个硕大的：爱。这正是上帝要告诉魔鬼的——拯救世界的唯一力量便是“爱”。 ——“一个全世界都回响的字，一个带着悲苦和哀伤的字，一个化解所有人类罪恶的字，一个永恒的字”——爱。
        
        
        

看完感觉和以前读鲁迅的文章一般。怀着朝圣地心理去读，却发现一阵失望，觉得，也就是那样嘛。
和以前的狂妄不太一样的是，现在已经知道如何去接受这些自己不喜欢的东西。回头再看看这部电影，想想那个年代，确实觉得挺不简单的。
还记得雨旋说过，你不喜欢鲁迅是因为你没有真正了解过他和他所在的年代。想想，似乎是这样
想到之前看大都会的时候，看完一阵大惊，哦，原来那个年代的电影已经到了这种境界了，而过了近百年了，除了画面更鲜艳了手法更娴熟了之外，似乎，看不到更多的进步。
现在电影中故事的情节，甚至，比不上二十世纪初。说拍摄手法，或许，也只能用更娴熟来形容。看那个年代的影片（尽管都是黑白默片），却似乎，一点不逊现在。甚至看影片中人物的肢体语言，
都远过于现在（大概就是因为他们是默片吧，没有声音的情况下，只能用肢体语言去表达人物的情感）
说到头，真不得不佩服那个年代的人们。

  看着影片中的人类被魔鬼带来的瘟疫搞得哀鸿遍野，让我想起曾在电视上看见过的一个真实场面：第二次伊拉克战争期间，（就是萨哒姆被抓住之后吊死的那次战争），美国的轰炸机正轰炸着伊拉克的首都巴格达，要知道美国军队可不管什么居民区，还是什么军事区，对他们来说只有“地毯式轰炸”，这个概念。这时我听到从被轰炸地区的一座清真寺里传出清晰，洪亮的祈祷声，让人撕心裂肺的爆炸声和无辜平民们发出的向上天乞求的声音交替出现，那时那刻，我确实悲伤的无话可说了……，只想起那句“无语问苍天”。（此真实画面来自于中国中央电视台转播的CNN电视实况新闻）。
  电影中那些受到瘟疫折磨的人类（包括浮士德），其实如果把他们看作只是上帝和魔鬼的赌资，实在是非常合理的，当然，你可也可以说，在魔鬼把瘟疫带给人类的这一刻，上帝的力量小于魔鬼，可是，这又似乎进入了一个宗教悖论。上帝的力量不是应该是最大的吗？（我忽然想起了Ingmar Bergman 的[第七封印]）。
  我非常喜欢电影中这个镜头，一名虔诚的传教士向绝望中的人们布道，告诉大家，只有善良的人才能够得到拯救，只有信仰才能超越死亡，而另一部分人，则嘲笑着这名传教士的观点，她们肆意狂欢，在纵情声色中迎接死亡的来临。
  实际上，浮士德实在是个很悲剧性的人物，他饱读诗书一辈子，却最后才知道，丰富的学识并不能让他拯救那些濒死中的人们，绝望中他把灵魂出卖给了魔鬼，“我拯救你们，以魔鬼的名义！”比起上帝，魔鬼给予人类的更多的是诱惑，和实在的好处，他就像一个极高明的推销员：“试试看吧？，就一天而已？”他让年老的家伙回到自己的青春时光，你想，这对垂垂老矣的浮士德是一个多大的诱惑？接着，魔鬼继续循循善诱，最终诱使浮士德和他签下一生的盟约！
  魔鬼在浮士德身上惟一的一次错误，（也是致命的一个错误），就是害死了爱上浮士德，并且怀上浮士德骨肉的那位少女，狡猾如魔鬼，怎么会犯下这样一个本不该犯下的愚蠢错误呢？片中那位天使（应该是加百列）的答案是：“因为魔鬼不懂得“爱”。但我觉得，事实远比这个解释要复杂。
  我想对于魔鬼来说，让一个纯真的少女，一个虔诚的上帝信徒堕落（这名少女和浮士德之间发生了婚前性行为），实在是一个挡不住的诱惑，应该也是他的魔性（相对于人性而言）弱点。而魔鬼所做的做这种违反合同的事情（因为他同时背弃了浮士德），在西方人看来，其实是一个不可饶恕的罪过（违反契约精神）。
  其次，就像我刚才说的，这名少女和浮士德之间发生了婚前性行为，这显然是违反基督教教义的，所以之后她在人世间受到的折磨明显是上帝对她的惩罚，但请注意，导演Murnau本人对此的心理矛盾，在此就显现出来了，观众们很明显就能看出，Murnau对于这个少女和浮士德之间的爱情明明是在赞美，而不是谴责。当然，这种赞美更多是对少女，而不是浮士德，因为浮士德，最终抛弃了这名少女。
  但我们回头再看，少女在影片中受尽磨难的形象，明显就是在人世间受苦的圣母玛利亚！Murnau此时又成为了一个虔诚的上帝信徒！
  西方的一班文化人，对于上帝，对于信仰，内心实在是有着太多的纠结，Ingmar Bergman 是这样，Murnau也是这样。

        
        
　　
        

梅菲斯特从服饰到表演整个被塑造得简直出神入化，但是浮士德已经被弱化的可以视而不见了。当演完和格雷琴这一段，浮士德变成了天使，屏幕上出现了Liebe（爱）字，然后剧终的时候，我还是有点汗呐。

“凡人不断努力，我们才能济度。”歌德1831年在与艾克曼的谈话中说，浮士德得救的秘诀就在这几行诗里。“浮士德身上有一种活力，使他日益高尚化和纯洁化，到临死，他就获得了上界永恒之爱的拯救。这完全符合我们的宗教观念，因为根据这种宗教观念，我们单靠自己的努力还不能沐神福，还要加上神的恩宠才行。”

显然茂瑙根本不想在电影里搞到歌德书里的那个复杂境界，情节也被改的面目全非了。气势恢宏的开场半小时之后，就一心一意地去讲爱情故事了。此片里所说的爱无法上升为歌德书里所说的爱。

拍摄技术上不必多说了，1926年的这部默片一开场就惊艳全场，整个看下来经常想的就是这些在那时是怎么样做到的。

上帝之所以允许魔鬼肆意的破坏，之所以让魔鬼这样做而放任不管。上帝之所以这么做的目的就是要让人们懂得 学会怎么样去用上帝赐予你的武器去对付魔鬼。而这个武器是就是“爱”。这是让魔鬼最最害怕与绝望的武器。这也是这部影片所强调的重点。如果你还不知道如何使用这样武器你就等着被魔鬼找上门来吧。
所以如果要与魔鬼征战，就必须让自己利用好上帝赐予武器。用上帝赐予的装备把自己武装起来。就像以弗所书6章11节到18节所说的那样。
要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。
所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。
又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，
此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。
并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。
靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求

这样魔鬼就奈何不了你了。
魔鬼的武器也无非就是利用人的私欲望，自私，怀疑，憎恨，忌妒，以及利用人的恐惧。

深入浅出

《浮士德》 Faust - Eine deutsche Volkssage 年代：1926年 / 国家：德国 ／导演：F.W.茂瑙 / 主演：埃米尔·强宁斯、格斯塔·艾克曼

    歌德的不朽史诗《浮士德》被称为欧洲四大古典文学名著之一，创作过程长达60年，直到临终前不久才告完成。浮士德原本是十六世纪德国民间故事中的人物，在传说中，浮士德是一个追求世俗享受而把灵魂出卖给魔鬼的术士。歌德借用这一题材，把浮士德塑造成一个德国先进知识分子的形象，既总结了自己一生的生活经验，也概括了文艺复兴以来资产阶级知识分子精神探索的历史。
     在电影发明后的30年间，由《浮士德》改编的影片多达上百部，同样身为德国人，导演茂瑙并没有全盘照搬原作，而是进行了大规模的删减。在影片中，浮士德与魔鬼墨菲斯托签订协议之后，重获青春，爱上了一个叫格里琛的姑娘，借助魔鬼的力量占有了姑娘。被魔鬼唆使前来的哥哥愤而与浮士德决斗，浮士德杀死了他，也导致格里琛被火刑处死。为了解救她，浮士德被魔鬼打回原形，但他们最终在天使的庇护中升天。这是一个十分简化的浮士德，影片展示了茂瑙营造奇观的能力，但同时也将故事的深度削弱了。据说当时拍摄时采用了双机摄影，其中一台的素材专门用以剪辑海外版。本片在德国国内票房不佳，评论界也有不少贬低之声，但是海外发行时却备受赞誉，好莱坞还邀请茂瑙到美国拍片。因此，当《浮士德》在德国首映时，茂瑙不得不缺席，因为他已经踏上了好莱坞的土地。

笑点
    第65分钟，魔鬼通过魔法以及一些小伎俩，让女仆人春心荡漾了起来，竟然爱上了这个魔鬼。于是这位大婶就对魔鬼各种示好，甚至打情骂俏，实在搞笑。




亮点
    第96分钟，流离失所的格莱顿失去了孩子，落魄到了极点，她大声呼喊着：“浮士德！浮士德！救救你的格莱顿！”为了凸显这呼喊的迫切，导演使用了一个叠画，画面上方是格莱顿惊慌的表情，下方则是镜头在山丘树林的模型上快速倒退，从视觉效果上看颇为震撼。


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