撒旦探戈

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科学家在宇宙中发现了一种巨大且不可见的力量，使宇宙中成团的物质以极高的速度朝着同一个方向运动，这种现象被称为“暗流”。

贝拉·塔拉的《撒旦探戈》（1993年）就是一部探索人性之间如何暗流涌动的经典佳作。老实说，2007年看完这部影片，竟然断继续续花了十来天。时长七个半小时是一个方面，对其长镜头的久久凝视，则是另一个方面。令人惊异的是，往往一个场景一个长镜头，这种沉着与力度实属罕见。十几分钟以上的长镜头比比皆是，并留出足够的空间。的确，这不知不觉会给人思考的余地。

这几年，每年都会再看一次，一般也得花三晚，屁股要够硬才行。忍耐的电影，必定需要你耐住性子。得承认，贝拉·塔尔的电影长镜头，略显沉闷，但跟着一起琢磨，却很有趣，仿佛有种魔力慢慢拉你返回沙发上，安安静静看完。大都以为长镜头多，就会弱化故事性，甚至情节不够连贯。恰恰相反，无论是《撒旦探戈》，还是1988年的《天谴》等，情节皆极为诱惑。只是说贝拉·塔尔擅长让人物在黑白世界的演绎中更为真实和孤绝。与其说这部巨制是史诗，倒不如说它是一部悠悠的长篇“电影小说”，或许更贴切。一言以概之：《撒旦探戈》——乃时至今日，对人类精神密度的阐释最为宽泛又最为细腻的影片。

《撒旦探戈》改编自卡拉斯纳·霍凯的小说。早在拍摄前的很多年，贝拉·塔拉就一直在悄悄磨砺这部电影，当然，要接上地气顺利拍摄，并非易事，这不单涉及资金问题，还涉及到政治问题，当时的匈牙利仍在苏联阵营。而能在1993年完成这部巨制，亦可谓恰逢其时。此刻，让我回味的仍是伴随画面的音乐。贝拉·塔尔说过“我执导的电影，都是维格的音乐”。他说维格不但是音乐家，还是诗人和艺术家。维格拿到剧本后，仔细研读，再根据情节需要创作音乐。因而，我们才有幸看到和听到老迈的手风琴手一边晃荡着演奏，一边还被人推搡着转圈，这都是现场录制。

这部电影有两种风格迥异的音乐。一种伴随着酒吧里轻快又狂放的探戈舞步，这让他们忘记了绝望，沉溺于白兰地的麻醉之中；一种是如影随行的悠悠、悲凉又苦涩的背景音乐，其中能咀嚼出生命中的决绝意味。真是难以言明，又让人心颤。直至垂死挣扎的老医生给窗户钉上木板，屋子一片漆黑，但他的记录仍在吃力地讲述“最近的教堂，在西南八千米之外，在古老的霍克米斯，一座孤独的小教堂，那里没有钟，在战争期间，教堂已经坍塌……”。这正好对映了影片开篇他的画外音“十月的最后一个清晨，那是第一滴让人无法忍受的秋雨，降落人间干裂的大地上。在农场的西部发臭的沼泽，淹没了道路，无法通行，直到第一次霜冻，把整个小镇与世隔绝，弗塔基被一阵钟声吵醒……”。

撒旦是恶魔。

当然，并非影片里的人都是如此。坏人总是少数，但精于算计的人总会不少。陷入深深困境的集体农场，崩溃已然成为现实。人们惶恐不安的情绪正在漫延。而工资的争拗只是引线而已，人性的乖舛才是重点。互信与背叛注定难以携手成行。暗流涌动，也总是在性欲、利欲和酒欲间搏击。集体农场本身就是一个末落体制的象征。

为了平行叙事的需要，影片分为12个篇章：开篇、我们会起死回生、有头绪、蜘蛛工作之未装订、蜘蛛工作之恶魔的乳头、之撒旦探戈、伊里米亚斯演讲、前景、天堂？恶梦？、未来的期望、工作与麻烦、圈子封闭。

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开篇：跛子男人弗塔基，在情人家里，一直忧心忡忡的凝视窗外。窗外秋雨绵绵。之后，情人的老公斯米泰回来，告诉他们今晚将一起离开，弗塔基要求分钱，这是他在农场一年的辛苦钱。弗塔基拿了钱放在胸口。克伦纳的妻子急促敲门地告诉他们“伊里米亚斯和佩奇纳回来了，那个钱我们不要了”。他们不相信，斯米泰说他们早死了。弗塔基说“你逃不出他俩的掌心，到最后，我们都会发疯。”看来，他们都非常惧怕这两个不速之客。 我们会起死回生：说曹操，曹操就到。伊里米亚斯和佩奇纳在警察局，向上尉交待去向，因为他俩还处在假释阶段。上尉有监控的职责，需要掌握他们的动向。上尉对他俩发了一顿颇有哲学意味的感慨。惹得他俩走在泥泞的旷野时，伊里米亚斯还说“雨中的小树枝，无法保护自己”。途中，迎接他俩的有小伙霍格斯，他如数家珍地介绍农场近况，尤其是斯米泰和弗塔基他们。看来，这是一对狠角色。注定他们的到来，会让这个偏僻的农场掀起一场狂风恶浪。

有头绪：垂垂又臃肿不堪的老医生，无事可做，就每天在窗边监视对面斯米泰一家进进出出的人，如同密探，事无巨细，统统实录。弗塔基跟斯米泰妻子的情事，不见得他一清二楚，至少他能记录下弗基塔来到的次数。久坐成病，一起身他就摔倒在地，好在能清醒过来，好在他还是医生，能给自己注射针剂，救上自己一命。白兰地就是他的命。他拿着酒壶出外。经过一僻静仓库，两个妓女希望他如以前那样关照她们，但他只向她们要了两支烟。而妓女们唉声叹气，说以后的生活怎么办。老头则继续上路。好不容易到了酒吧，却突然蹿出一个小女孩伊斯泰克，要来抢他的酒壶。争夺之中，小女孩儿跑了。他喊着让她别怕别跑丢了。他追逐中，在森林中摔倒，后被人救起。

蜘蛛工作未装订：小女孩伊斯泰克不但被母亲斥责，连她的钱都被男孩骗走了。她无处伸冤，揩着无声的眼泪，只得拿可怜的猫撒气，她捏死了猫，带上了老鼠药。她跑到酒吧，从窗户往里看，里面的大人在跳探戈，她一直在看，后来老医生来了，她去抢。结果她跑到废弃的教堂外，喝下伴有老鼠药的牛奶，怀抱着已死的猫一同而去。

蜘蛛工作之恶魔的乳头、撒旦探戈：酒吧里，起初只有打嗑睡的一个老头，后来戴着眼镜的哈里西斯来了，他要讨杯白兰地喝，老板不允说你拿钱来。后来钱来了，斯米泰给大家分钱。但一个老头的到来，让他们不安。他一直喋喋不休地说“伊里米亚斯和佩奇纳，我看到了，他们明早就会到这里”。他没完没了的讲，其它人没完没了的饮酒。酒酣发热之际，老头拉起手风琴，他们跳起探戈。絮絮叨叨的老头神经般地推搡着跳舞的人，还振振有词地“父亲是大海，母亲是天地，结束了……操，你们把大海天地怎么了”。最为颓废的当然是斯泰米妻子不停抖动的巨乳，这是生命苍白和癫狂的象征。而酒吧老板的恐惧和弗塔基的不安融合在一起，如同空酒瓶和空杯之间织成的蛛网，无所遁形又无处不在。

伊里米亚斯演讲：让所有人深以恐惧的伊里米亚斯终于来到了。他抑扬顿挫。面对着死了的小女孩伊斯泰克，给大家动情地发表了一番演讲“这一悲惨事件，导致无辜孩子的死亡，她被风吹走了……我希望重建你们的信心，我在建造一座小岛屿，一个模范农场，把所有绝望的人都团结起来，只要你们信任我……”12分钟的魔力演讲，自然让着了魔的人们热血沸腾。也让弗塔基第一个站出来给了他所有的钱，后来他们都给了。他们都将追随他去建设一个美好未来。

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前景：伊里米亚斯跟他们约定，明早六点在阿拉姆斯大厦见。他们都高兴而去，惹得酒吧老板吆喝着让他们快点滚，人去场空，他将无生意可做。跛行的弗塔基拎着箱子背着被子从破屋里出来，远远看到他们一起在砸碎桌子，说是不让留给那些吉普赛人。接着，他们就结伴上路了。这注定是一段步履蹒跚的旅行。乌云翻滚，寒风四起，他们饮着酒暖身子。暴雨毫不留情倾泻而下。他们淋着雨前行。夜色如漆，他们终于到了阿拉姆斯大厦。一切空空如也。他们休息。克伦纳夫妻俩有点担心钱被骗。他们只能在梦中祈祷明早六点伊里米亚斯能够出现。而一只蹲在窗户上的猫头鹰，则一直静静地注视着他们的美梦。

天堂？恶梦？：胸囊鼓鼓地的伊里米亚斯，信心满满的跟他们说“信任给了我勇气和责任，让我们共同创造繁荣，朋友们，明早6点见。”大家散去。他带着佩奇纳和霍格斯离开，往镇里赶。乌云低垂，三人成行。霍格斯说生怕他们突然要回钱，都吓得尿了裤子。他们商量如何摆脱这些笨蛋。伊里米亚斯说明天坐第一班火车离开。路过教堂时，伊里米亚斯还特地下跪祈祷，这让同伙颇感怪异。他们来到镇上，广场突然跑出一群奔马。伊里米亚斯说这是从屠宰场跑出的马。他们来到餐厅，除了用餐外，还向老板斯泰格沃尔德借辆车，说是明天要用。伊里米亚斯让佩奇纳给上尉写信，这涉及到他们的计划能否顺利成功。又让霍格斯去叫来出资人，一个叫普莱尔的老头，伊里米亚斯说是让他弄炸药。一天的绞尽脑汁终于歇息，伊里米亚斯在美梦中安睡。

未来的期望：第二天清晨，弗塔基这一班人，吵成了一锅粥。克伦纳断定伊里米亚斯不会来了，但伊里米亚斯犹如鬼魂般竟然出现了，他给了克伦纳钱，说因为你，我得推迟农场计划。经过斯米泰愚蠢的提问，好像又给众人吃了一颗定心丸。于是克伦纳又拿出钱给了他，妻子还一劲地道歉，希望他继续带领他们往前行。伊里米亚斯当然会装模作样的收下。接着让他们上车。模糊的雨水，打在急驰在卡车上，仿佛他们命中注定逃不出撒旦的魔掌。

车到镇上。伊里米亚斯遂给他们分开两拨。一拨是哈里西斯、克伦纳和斯米泰三家。一拨是老校长和弗塔基。他分别给他们煞有介事地安排了工作。给斯米泰是一个屠夫的工作，哈里西斯是前往波兰教士处打扫教堂、做饭，而克伦纳则会安排到干洗室，前提都是让他们找某个联系人。伊里米亚斯再出来，给老校长说一小时就会来接你。还没转身，弗基塔就说不用你担心，我会找份门卫的工作。但伊里米亚斯说你晚上8点去斯泰格沃尔德餐厅，我们好好谈谈。弗基塔没说话就拎着行李离开。想必他们都心安了。更心安的则是伊里米亚斯这三个人。对于他们来说接下来是天堂，而对弗塔基他们来说，恶梦正等着他们。

工作与麻烦：全景记录，真实而冷酷。一对警员打伊里米亚斯呈给上尉的信，要为农场这班人定性找“出路”，等于伊里米亚斯把所谓的“责任”全转嫁到警方这儿来了，且都把他们当成嫌疑犯。年轻警员，坐在打字机前，边看信边打字，每说到一个人时，老警员就一边嗑着瓜子，一边找更为精准的话给他们贴上标签。这种无聊之活，恰与暴雨下弗塔基那班人人结伴成行向往美好生活的画面，产生了极大的现实反差。先女后男。界定斯米泰妻子为“妓女”。给斯米泰定为迟钝的人，所谓“无望的愚蠢，含糊不清的呻吟，绝望的存在，对权威的服从”。老校长，则说他已经是一个已经发疯的人，就让他从桥上跳下去吧。克伦纳则是一个痴呆的家伙。唯一另眼看待的是弗塔基“危险，残疾，但可利用”。界定所有的人，极丑化之能事，往往上升到可鄙的哲学高度。生命至此，已如草芥蚂蚱，毫无尊严可言。逍遥自在的只有脱身在外的伊里米亚斯他们。撒旦终于上路。

圈子封闭：末尾又落到老医生上。与其说他被人遗弃在老屋，不如说他乐于消匿在此。他先是来到偏远的教堂，看到一个声嘶力竭又不停地敲着破钟的疯男人。他返回屋里，自言自语，继续记录着他的日记。他给所有窗户钉上木板。也许他更适应黑暗的世界。他将与黑暗一同消亡。他述尽最后的记录“十月的最后一个清晨，那是第一滴让人无法忍受的秋雨，降落人间干裂的大地上……一座孤独的小教堂，那里没有钟……”。这使得影片的前后呼应有了一个最佳的明示。

片中有很多令人难忘的标签性场景，其中无休止的连绵秋雨和各色人走在沼泽路上的表情，令人彻骨。贝拉·塔尔说过“步行就是从这里到那里的过程，也就是生命的逻辑，我们总得往前走，否则，只有后退。”我们见证了他电影中太多的背影成行。狂风暴雨、随身而行的遍地垃圾和泥泞不堪的旷野，构成了电影中世界没落的现实。

每个人都是孤独的。他们的希望和白兰地一样，总会一饮而光。每个人也都是绝望的，他们的灵魂在现实的圈子中越挤越窄，以致无法安息。他们虽是人子，但撒旦总是如影随行，注定他们也是无法救赎的。暗流涌动，一切终将远逝。等待他们的，或只有如鞭的长路，泥泞而凛冽。

2013、12、4

三刷了，字幕翻过了，台词好几句都能用匈牙利语说出来，还是好些地方不能消化贝拉塔尔。如同一切结构严谨的作品，撒旦探戈是一个完美的十二节的圆环，以女孩虐猫为对称轴，在这里一切恶意和庸俗无意中作用到了一个最无辜的生命身上，变成唯一有颜色的一段，白色人形的阴影上被泼上了血红，无法混入背景里渐变的黑灰色，因而被独立选出，称为“未装订的”。

在两边紧挨着它的，是一个小对称结构，仔细一看你会发现最后一镜回到了开头的机位。这一大段作为“撒旦探戈”的主体，说的是成人世界的狂欢，而性是其中放射性的动力源，由性带来的赤裸裸的尴尬（Schmiedt），嫉妒（克拉蒙），关系重组（Halics和Schmiedt太太共舞，和kraner太太吃一块奶酪卷），被无视的信仰（Halics太太），虚若无物的道德藩篱（Schmiedt太太），和大開眼戒中那个带着面具群交的神秘俱乐部异曲同工，揭示了世界中视为禁忌，而却是成人间相处深处最常见和心领神会的语言。所以当女孩像一簇小火焰，从黑暗中的雨中原野走向酒吧的时候，她从窗口看到的一切，使她经历的不止是漠然和冷酷，更多是不解和惊骇，骇于这个群魔乱舞的放纵世界，这个秩序真空的世界，就是近在她身边，她长大要身处的。

很少有人发现，这一个大段是有着贯彻始终的音乐逻辑的，鼓点（水滴声），探戈前奏（克拉蒙的碎碎念），Galicia，到探戈，一首完整的交响诗，埋伏其下的还有视野之外的蜘蛛工作，编织网罗了一切，音乐上像构筑和监视了这首交响诗的琴弦，又是这群农民无法挣脱的宿命的隐喻。克拉蒙的那一段独白甚至可以被比成一个充当背景的云状音层，或者主导动机，它本身有韵律的节奏不断地重复，在重复中拆解，重组，变奏，而整体乐思（情节）在它之上独立发展。

我对电影的发现之旅其实就是对长镜头的发现之旅。小津的长镜头源于东方的秩序和平衡；塔可夫斯基的长镜头是诗意的序列，更像目光，温柔的凝视；侯孝贤的长镜在于制造情境，安哲更关注情绪的来龙去脉，它的源头，延续，波折，放大和消解。贝拉塔尔是什么？是一种在场感，要求“你也在这里”，所以就镜头就有了时间长度的需求，观者被迫在这个时间里去越来越了解自己身处的环境，树，泥土，雨，牛，农场，房屋，他们自己的眼睛在单调的画面中寻找剪辑，及至去感受整段真实时间给自己留下的印象。

那么为什么在塔尔的作品中唯独撒旦探戈这么长？这就要聊到它源自的文本中强烈的解构性。故事里两天多的时间，在电影里实际上被不断的重复，由各个角色不同的角度去叙述，来回加强给定时间的意义和纵深，尤其是第一天，因为村庄全体人的参与，时间和事件因为总和变得沟壑纵横，文本丰厚的同时时间也就因此叠加。与其说撒旦是一部电影，其实更像一部长篇小说，它不是从头至尾一口气呼成，而是不同视角重叠，其间偶然地相交，彼此埋线、印证、补充（比如伊利米亚斯归来的消息被多次渲染；比如医生在林中昏倒之后伊利米亚斯三人从雾中穿过，是第三段和第二段的交续；再比如两位公务员修改伊利米亚斯的信，补足被前段晚饭打断的书信内容）的建筑结构。所以我并不觉得连续七小时看完撒旦是一种真正适合它的观影方式，就像不一定非得一口气看完长篇小说，那只是一种可遇而不可求的体验，因为人的神经实现太容易脱敏了。

即使满目看到的是这样的龌龊，低能，短浅，疏离，自私和死亡，我仍然触摸到了塔尔对匈牙利，好像对沦为娼妓的母亲般的爱。从拍摄底层出道的他，没有一瞬间不属于那片泥土。医生在众人撤离村庄后，独自一路步行8公里去看教堂，发现里面一个疯子无休止地敲着铁块，大喊“土耳其人来了”，这一个镜头以前塔尔放的是平原上广阔又肮脏的土地。就好像医生对这一片土地的凝视，把整个故事带回了中世纪的某一个时期似的，在那个时期这里饱受土耳其的摧残，深陷水深火热，人人自危，而同样一片土地，在上百年以后共产主义的梦想下，依旧未逃贫瘠的命运。在这一刻鸣响的铁块，和着Vig Mihaly轰鸣融解的钟声，就好像这位母亲震彻古今的哀鸣，和裹挟着她泥浆滚滚的洪水，从贫瘠里将她冲刷向目难所及的远方。

人生第一部長達七個半小時的電影。

如同一個幽深迷人的影像漩渦，緩慢而不止歇地旋轉著，不由分說地將我吸入它造出的那個夢境與幻覺般的世界里。

一部讓人整個身體和靈魂毫無保留地徹底沉浸的大師之作。

澄澈而冷峻，雋永而蒼茫。解構與重構，呼吸的影像。

透過貝拉塔爾審慎的雙眼，我們凝視著一個高度抽象、精神外化的世界。

詩人、智者與哲學家關於人群社會的思考凝華，捨棄了起承轉合的敘事邏輯、直抵生命本質的人間啓示錄。

前半段乃文學影像化之典範，從文本到呈現，渾然天成，各種意義上的完美。小女孩一段相較之下最為平庸。

沉默無聲卻振聾發聵的抗議，本不存在卻仍然幻滅的烏托邦。

首尾相接循環往復，風雨喪鐘無盡無休。寒冷徹骨，無路可逃。

生命是一場絕望的撒旦探戈。

原文地址：http://www.qh505.com/blog/post/7010.html

现在，是克拉斯诺霍尔卡伊·拉斯洛410页的小说在身后，“八点一刻的整理”时间已经确定，“一动不动地躺在床上”的作者已经确定，六步踏前六步退后的“撒旦探戈”已经确定，450分钟的电影又如何从这种种确定的故事里看见窗外的泥泞？又如何从上中下分段的电影中再次听见十月的淫雨？是先看了小说再阅读了电影，时间的先后秩序像是制造了两个不同的文本，文字在沉默，在无声的世界里沉默，影像在流动，在漫长的长镜头里流动；是先知道了电影再阅读小说，知性的世界里可以容纳两个文本，但都是关于记录关于写作，即使“除了雾还是雾”的迷惘只有下跪的仪式，即使微弱光影里画着藤蔓一样的“8”字图案被去除，在文字和影像共同制造的压抑、潮湿和腐败的世界里，哪里还有可以呼吸的出口？

这样写着：“十月底的一个清晨，那是第一滴让人无法忍受的秋雨，降落在人间之前，降落在炎热的裂开的大地上，在农场的西部。那样发臭的沼泽，淹没了道路，无法通行。直到第一次霜冻，把整个镇与世隔绝。弗塔基被一阵钟声吵醒，最近的教堂在西南八千米之外的地方，在古老的霍克米斯地里，一间孤独的小教堂。但是那里并没有钟，在战争时期，这教堂已经倒塌。小镇距离太远，钟声无法传到这里……”在450分钟的结尾处这样写着，在450分钟的开始处也这样写着，秋雨和弗塔基，农场和教堂，小镇和钟声，以及作者和观者，都被放进了同一个句子里，它们被包裹在十月的秋雨中，被关闭在发臭的农场中，被隔绝在无人的世界里，被循环在死寂的时间里——谁还能听到？谁还能醒来？谁还能打破一个梦的界限？

因为“圈子封闭”了。医生在写完或正在写之前，从住了13天的医院里出来，带回了满瓶的酒，然后坐下来，写下的一句话是：“没有任何一个人敢离开。”在他看来这是一个“一切都正常”的农场，没有人敢离开，因为他们也已经走向了腐烂，继续下载本子里的话是：“他们盯着天花板看，没有线索。那就是这么空闲、被动，使他们处于他们最害怕的宽恕当中。”他们害怕，他们不安，他们被动，他们其实没有被宽恕，在众人面前是医生，在医院里成为病人，医生和病人，13天对于医生来说什么也没有改变，就像自己能用望远镜看见的“他们”。但是听到了钟声，隐约地传来，悠远地传来。披上外套，走出家门，十月的秋雨却奇迹般停了，循着钟声而去，是那一座已经被摧毁了的钟塔，但是里面的确传出来了钟声，那么铿锵，那么坚定，甚至再无结束的可能，“土耳其人来了……”敲钟人一遍又一遍地说着。

被战争摧毁的钟塔又有了钟声，钟声警示着另一个可能的战争，这是循环的开始？“我一定是病人，这是丧钟。”回来的医生自言自语，听到的钟声不是救赎的钟声，是一切即将毁灭的丧钟，这当然是循环的开始。终于，他关上了窗户，他钉上了木板，他拒绝了看见的世界，在黑暗中他成为了不被看见的看见者，是逃避？还是自我庇护？那在黑暗中写下的依然是那句话：因为教堂已经倒塌，因为钟声无法传到这里，听到了丧钟是一种幻觉？封闭在黑暗中是一种幻觉？写下这句话的医生是不是在这个“圈子封闭”的世界里就是被自己写到的弗塔基？是不是醒来又继续睡去的弗塔基？是不是瘸着腿病态的弗塔基？——甚至就是他们，“他们盯着天花板看，没有线索。那就是这么空闲、被动，使他们处于他们最害怕的宽恕当中。”

所以离开了农场的他们，是“没有人敢离开”的他们；所以醒来的他们，是永远在黑暗中不醒来的他们，所以听到了救赎的钟声的他们，是永远听到了丧钟的他们——他和他们在同一的世界里，成为空闲、被动、处在最害怕的宽恕中的人。是谁让他们无法离开，是谁让他们制造黑暗，是谁让他们在丧钟中醒来？是另一个“他们”，传说中已经死去的他们，传说中又复活的他们，“有传说他们要回来了”——三天后他们会来到这里，他们已经到了斯泰格沃尔德家里，他们还在招待所里……关于他们，永远是一个传说，但是传说即现实：他们被风吹着经过了那条漫长的街道，他们走进了上尉等待他们的警察局，他们还处在监控期，他们服从法律、秩序和自由，他们需要黑炸药，他们要建立合作的同盟，他们要用钱实施计划，他们要给他们建立信心，“明早六点在阿拉姆斯大厦见”成为他们新的传说。

伊里米亚斯和佩奇纳，以及桑易，三个人的他们死而复生，成为关于农场最可怖的传说。他们是黑暗中永不醒来的他们，他们是听到了丧钟的他们，而三个人的他们是拥有黑炸药的他们，是死而复生的他们，他们和他们，谁是打开那扇门的人，谁是关闭那扇门的人？对于这个幽闭的农场来说，两种他们书写的都是关于那个自循环的丧钟，一种丧钟为自己而敲响，另一种丧钟为他们而敲响。克伦纳夫妇、校长、斯米德夫妇、弗塔基、哈里西斯夫妇，组成的“他们”在农场的内部，当十月那场秋雨的雨滴滴落在炎热干旱的土地上，第一个醒来的人是弗塔基，所有的人也都已经醒来，但是醒来听见的钟声，不是丧钟的钟声，甚至不是钟声，它只是梦的一个延续——醒来的弗塔基对斯米德夫人说：“我明天上午走。”斯米德夫人也醒来了，现实对于她来说也是梦的一个延续：“我做了一个噩梦，我看见了他的背影了……”但是叫不出声来，门被踢破了，即使拿了一把刀，梦魇还是无法被驱赶，“大地开始动了起来。”醒来的弗塔基，醒来的斯米德夫人，所梦见的是淫乱而暴力的生活，所以必须要离开，“明天上午走”成为弗塔基对梦境的逃避，因为斯米德夫人梦中的他就是将要回来的斯米德。

斯米德回来了，也像是从梦境中回到现实，弗塔基装作去找他，斯米德说要把钱分了，克伦纳、斯米德和弗塔基三个人将平分阿拉姆斯的财产，然后离开农场，斯米德甚至要比弗塔基更早离开，“等天黑了就走。”克伦纳夫妇要去北方，弗塔基要去南方，不管是北方还是南方，总之要离开这个农场，离开这个雨季，离开被梦魇缠绕的现实。但是离开意味着离不开，因为“有传说他们要回来了”，伊里米亚斯和佩奇纳，从监狱里回来的他们，要拿钱的他们，“伊里米亚斯是一个了不起的巫师，死人复活是在故意破坏我们的计划。”不是仅仅因为要回来，而是他们已经是死人，而是他们会带来死亡，带去更多的钱，带来更多的死亡——于是又回到了“看见了他的背影”的梦中，回到了丧钟在被战争摧毁的钟塔里响起的梦中，回到了“成为空闲、被动、处在最害怕的宽恕中的人”的梦中——梦包围着梦，除了雾就是雾，还有什么可能离开？

为什么无法离开？不仅仅是活在梦中，而是成为了雨中的小树枝，“无法保护自己”，因为他们从来就是奴仆，“他们？他们是奴仆，一辈子都是奴仆。除了吃土豆，他们什么都不知道。多疑地猜测着对方，在沉默中打嗝，因为他们认为自己被骗。奴仆没有了主人，但不能没有自豪，自尊，勇气，他们骨子里根本就没有。他们只喜欢活在自己的阴影中，他们就像羊群一样跟着影子。没有了光环与幻想，他们活不了。不过不要把他们逼疯了，否则他们会有强大的破坏性。他们只需要一个温暖的房间，热气腾腾的红辣椒。如果他们能和隔壁的女主人一起睡觉，他们就会谢天谢地了。”巫师伊里米亚斯洞察了他们的本性，活在自己的阴影中，活在自己的噩梦中，即使有了北方和南方的目标，即使有了平分了钱的计划，他们也只能像泥地里寻找食物的猪，从不抬头——在警察最后的案卷里，拥有像玫瑰一样乳头的斯米德太太只是“毫不犹豫出卖肉体的人”，克伦纳太太是“不慎重地散布谣言”，斯米德“对于权威的顺从态度，让他变得特别合作”，校长“就像一个干瘪的黄瓜， 大脑功能低于斯米德”，克伦纳是“双眼痴呆的愚蠢家伙”，一只脚残疾的弗塔基是唯一危险的人，但是，“危险，但是能够利用……”

他们想要离开，却把自己关闭在招待所里，他们想要醒来，却在永不喝完的酒杯里，他们想要实施自己的计划，却总是跳着六步踏前六步退后的“探戈”，“我的生命是探戈。我的父亲是大海。我的母亲是大地。我的名字是探戈。探戈。没有大海，也没有大地。你把大海和大地怎么了。我的生命是探戈。探戈。”克拉蒙不断重复着那些话，斯米德顶着奶酪卷，拉乔斯和斯米德夫人跳着舞，六步踏前六步退后，六步退后六步踏前，循环的探戈，重复的探戈，没有大地，没有大海，只有被探戈拖着行走的生命。酒喝完了，乐曲停止了，每个人都沉沉睡去，又进入了他们无法离开的梦境。在探戈中循环，被梦境封锁，最后成为“蜘蛛工作”，“招待所的蜘蛛发起了最后一轮进攻。他们在玻璃上织网。杯子上。烟灰缸上。桌子腿。椅子腿。他们用神秘的线把自己绑起来，好像是来自他们躲藏角落的关键。他们的每个动作和摆动都很好，只要这张无形的网没有糟到破坏。他们在睡着的人脸上、脚上、手上编网。然后马上回到自己躲藏的地方。等待着他们的小线条再次颤动起来。”他们在梦中，蜘蛛在织网，腐朽着腐朽的生命，颓败着颓败的生活，还有谁能离开，还有谁能醒来？

他们跳着探戈睡去，他们自己就是六步踏前六步退后、六步退后六步踏前的“撒旦探戈”，而他们之外的他们到来，像比雨更暴烈的雨，像比风更狂放的风，起死回生的伊里米亚斯和佩奇纳，是另外跳起了“撒旦探戈”的他们。“伊里米亚斯的演讲”构筑了向外的目标，他让大家用理性战胜感性，他说这里的每个人都是有罪的人，他让大家从懦弱、无能中醒来，“我们要团结一部分人，建立我们的模范农场，让大家安静地生活……”团结他们，建立农场，建立信心，这就是伊里米亚斯的计划，于是在起死回生的他们面前，弗塔基第一个将已经分发的钱从口袋里拿出，所有人都团结着加入了计划——他们醒来，他们行动，他们告别了那晚的“撒旦探戈”，“明早六点在阿拉姆斯大厦见”成为他们的开始。但是，当砸掉家里的一切，当离开了农场，当在出口时喊出“我们开始新生活了”，他们真的可以醒来，真的可以离开，真的会拥有一个模范农场？

只不过是一个骗局，因为梦包围着梦，因为除了雾就是雾：伊里米亚斯拿走了他们所有的钱，用这些钱他们让斯泰格沃尔德准备了一辆车，让普莱尔准备了黑炸药，即使“明早六点在阿拉姆斯大厦见”中又回到了众人面前，也是告知计划将要被推迟，每个人被安排在不同的地方，散开、不联系成为他们的任务，于是他们变成了每一个他：去屠宰场，去干洗室，去长老区，一千福林是他们分散的资金。这就是他们成为每一个“他”的命运，还有什么团结，还有什么计划？只不过给了他们一个封闭自己的位置，“我们的真实也许能得到回报，也许会被惩罚。而只有那里，所有东西都有一个位置，一个远离真实的位置。有一个属于它的地方，永远都属于它。这地方就是现在。”伊里米亚斯写给警察局上尉的信里这样说，这不是属于他们的位置，这是属于“他们”的现在，因为他们起死回生，因为他们是恶魔，是撒旦。

但是，伊里米亚斯和佩奇纳身后还站着另外的撒旦，即使上尉缺席，警察局也在最后的案卷中写下了每个人的归宿：不仅仅是农场里跳起“撒旦探戈”的他们，还有用团结之名制造了“撒旦探戈”的他们，都成为了被法律和秩序囚禁的人，警察身后的法律秩序代表着一切，伊里米亚斯说：“我们服从法律、秩序和自由。”自由是不存在的，只有法律和秩序，而法律就是秩序，或者秩序就是法律；而招待所的“尖头”满怀希望地说：“这个国家总有一天会有秩序。”在招待所的“撒旦探戈”中，大家唱起了歌：“你很可爱，你很美丽，匈牙利……”他们被围在农场里，农场在国家秩序中，农场永远向外，却被置于无法改变的秩序中，六步踏前六步退后，这就是每一个人无法逃离的规则，像最后发起攻势的蜘蛛，从灯罩透出的微弱光影里画着藤蔓一样的“8”字图案——“∞”的变形，一个旋转的符号指向的是无法改变困局的无限性。

但是，在这个“撒旦探戈”里，有人从外面看见了起舞的他们，有人没有被蜘蛛带入“∞”的无限困局中，有人打破了这个循环和重复的死亡世界——是她，一个被叫做傻子的女孩，伊斯泰克用自死的方式选择了真正的离开。她听到他们的谎言，桑易对她说，只要在埋着钱币的地方浇水就能长出树来，但是没有，只有被挖掉之后剩下的那堆土；她看见了他们的混乱，母亲和拉乔斯走进屋子里，他们拒绝外人进入，他们又在干着怎样的勾当？“我妹妹是傻子，她对每个人都监视。妈妈打她，但是大家都说她辈子都是傻子。”孤立的伊斯泰克，被骗的伊斯泰克，没有尊严的伊斯泰克，也许只有在和那只猫打滚时才能体会自己的存在，“我把你怎么样就怎么样，我比你强。”浇水就能看到长满金币的树，这是一个传说，现在一个传说的覆灭是为了另一个传说的开始，死亡的实践就是关于生命的传说：她用老鼠药毒死了那只猫，她抱着猫吃下了老鼠药躺在了被摧毁的塔楼里，很安静地走向了死亡，“天使看到了，天使知道了，她的内心平静了，树，路，雨，夜晚，一切都安静了。她认为，所有发生过的事都是好事，所以一切最终都变得简单，她意识到了时间之间的关系，她并不孤单，所有的人和事，都因她而定，就像她自己依赖一切一样……”

只有死亡才能摆脱生的循环，才能走出梦的困境，才能永远不听见“撒旦探戈”的舞曲。伊斯泰克走向了生命的终点，成为农场里第一个也是唯一一个走出去的人，当她以回归生命的方式死去，躺在钟塔中的她就是敲响了丧钟：他们在跳“撒旦探戈”，永远被圈在“∞”的无限困局里；他们制造了起死回生的阴谋，却永远被置于秩序的监视之下；他们中的他不是医生是病人，听到丧钟把自己隔绝在黑暗的世界里，只有写下的那句话让自己醒着……一个人的死去不会改变结局，因为这永远是“未装订”的生命之书，秋日的雨无休无止地下着，手风琴永远发出低沉压抑的声音，酒馆里的一切被蜘蛛网缠绕着，探戈舞曲让活着的人迈出了步子，他们准备出发，他们希望复活，他们永远在450分钟的故事里走向漫长的腐烂。

没有旁观者，没有逃离者，甚至没有唯一的作者：听到了丧钟的医生之外，制造了“除了雾还是雾”的克拉斯诺霍尔卡伊·拉斯洛之外，贝拉·塔尔用长镜头目睹了一切，他让“恶魔的乳头”现身，他让“撒旦的探戈”起舞，他定义了噩梦中的天堂，他制造了“前景”的幻觉，重复着重复，至少会让一个人从钟声中醒来，“贝拉·塔尔的绝望正处在他无与伦比的欢快道路之上，间于受害者的对普遍腐败的冷笑和对精神奴仆的呼唤之间。”雅克·朗西埃说。